Текст песни Саи Баба - Упанишадвахини Ч8
Просмотров
22
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
Для вашего ознакомления предоставлен текст песни Саи Баба - Упанишадвахини Ч8, а еще перевод песни с видео или клипом. Также вы можете прослушать песню онлайн
Глава 8
КЕНА-УПАНИШАДА
текст Кена-упанишады
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеять
КЕНА-УПАНИШАДА
текст Кена-упанишады
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеять
Chapter 8
KENA-UPANISHADA
Kena Upanishad text
The Kena Upanishad is attributed to Samaveda and its branch - Talavakara, therefore it is often called the Talavakara Upanishad. The name "Kena" comes from the opening word of a verse in the first section of the Upanishad:
"Kenesitam patati preshitam manah,
Kena pranah prathamah Pratiuktah,
Keneshitam vacam imam vadanti,
Caksuhsrotram ko devo yunakti? "
"Who prompts the mind to descend to the object? Who prescribes the life-giving force to proceed to action? At whose command do people speak? What Intelligent Principle controls vision and hearing?"
Ear, skin, eye, tongue, nose - these five senses have respectively the ability to distinguish between sound, touch, shape, taste and smell; objects of knowledge become recognizable only with the help of these five organs. The world is cognized thanks to these "tools", which act as intermediaries between the knower and the knowable. The inner ability to understand objects is called mind or manas. Manas, passing through the jnana-indriya, rushes outward and, connecting to objects, immediately, at the moment of contact, takes the form of an object. This phenomenon is called vritti or function. Manas is achetana, i.e. unconscious, and therefore all his changes and manipulations (vikaras) are also achetana, i.e. unreasonable and not carrying life in themselves. A wooden doll is made only of wood, a sugar doll is made of only sugar. The foolish manas, achetana, cannot comprehend Chetana, or the Supreme Intelligence that embraces the Universe.
A mindless chariot is driven by a charioteer; the unreasonable manas should also be governed by a charioteer sitting in a chariot, for whom manas is only a means of transportation. The driving Force that gives activity to the internal instruments - the cognizing and acting senses, the five pranas - this Force is God. The above question suggests that this power is different from feelings. Naturally, therefore, that the Engine of the entire totality of feelings must differ from manas - isn't it? Those who know about the Eternal and strive for Him, convinced that every action and every activity is ephemeral, will forever get rid of anxiety.
This Eternal One is impassive and unaffected by the vibrations of the threefold (three gunas) world. It does not command the senses to do this or that. Then the question arises: "Do manas, prana, voice, eye, ear, etc., perform their functions prompted by the law of cause and effect? Or do they act at the will of a conscious force?" This is what raises doubts.
The ear has the ability to distinguish sound, the eye is endowed with the "ability" to determine the shape. Other senses also carry corresponding functions. When manas, through the cognitive organs, rushes to objects and embraces them, you receive knowledge about these objects. The five senses and manas are thus the only instruments of knowledge. How do they manage to carry out this intelligent function if they themselves are devoid of reason?
The answer is this: it becomes possible thanks to the presence of the Atman, thanks to the reflection of the radiance of the Atman in the individual consciousness, Antah-karana. The sun illuminates the world and transfers energy to it. In the same way, the Atman activates and illuminates the world with its rays. All instruments of cognition are activated thanks to the Atman. The flow of electrical energy drives machines and performs a variety of operations - printing, etc., but the current itself remains invisible and intangible. Electric energy is the Engine of motion, there is the Machine of the machine. Similarly, the Atmic rays (tejas) are the Ear of the ear, the Eye of the eye. This is an activating stream.
But here's what is surprising: Atman is inactive and devoid of any signs. He has nothing to do with manas and the senses. Only his presence gives them activity! The rays of the sun are unaware of what effect they cause. And the Atman is not responsible for the activity of the senses. This was taught by Varuna to his son Bhrigu.
The eye, illuminated by the radiant brilliance of the Atman, is able to capture the form - this is its sphere, but it has nothing to hope for
KENA-UPANISHADA
Kena Upanishad text
The Kena Upanishad is attributed to Samaveda and its branch - Talavakara, therefore it is often called the Talavakara Upanishad. The name "Kena" comes from the opening word of a verse in the first section of the Upanishad:
"Kenesitam patati preshitam manah,
Kena pranah prathamah Pratiuktah,
Keneshitam vacam imam vadanti,
Caksuhsrotram ko devo yunakti? "
"Who prompts the mind to descend to the object? Who prescribes the life-giving force to proceed to action? At whose command do people speak? What Intelligent Principle controls vision and hearing?"
Ear, skin, eye, tongue, nose - these five senses have respectively the ability to distinguish between sound, touch, shape, taste and smell; objects of knowledge become recognizable only with the help of these five organs. The world is cognized thanks to these "tools", which act as intermediaries between the knower and the knowable. The inner ability to understand objects is called mind or manas. Manas, passing through the jnana-indriya, rushes outward and, connecting to objects, immediately, at the moment of contact, takes the form of an object. This phenomenon is called vritti or function. Manas is achetana, i.e. unconscious, and therefore all his changes and manipulations (vikaras) are also achetana, i.e. unreasonable and not carrying life in themselves. A wooden doll is made only of wood, a sugar doll is made of only sugar. The foolish manas, achetana, cannot comprehend Chetana, or the Supreme Intelligence that embraces the Universe.
A mindless chariot is driven by a charioteer; the unreasonable manas should also be governed by a charioteer sitting in a chariot, for whom manas is only a means of transportation. The driving Force that gives activity to the internal instruments - the cognizing and acting senses, the five pranas - this Force is God. The above question suggests that this power is different from feelings. Naturally, therefore, that the Engine of the entire totality of feelings must differ from manas - isn't it? Those who know about the Eternal and strive for Him, convinced that every action and every activity is ephemeral, will forever get rid of anxiety.
This Eternal One is impassive and unaffected by the vibrations of the threefold (three gunas) world. It does not command the senses to do this or that. Then the question arises: "Do manas, prana, voice, eye, ear, etc., perform their functions prompted by the law of cause and effect? Or do they act at the will of a conscious force?" This is what raises doubts.
The ear has the ability to distinguish sound, the eye is endowed with the "ability" to determine the shape. Other senses also carry corresponding functions. When manas, through the cognitive organs, rushes to objects and embraces them, you receive knowledge about these objects. The five senses and manas are thus the only instruments of knowledge. How do they manage to carry out this intelligent function if they themselves are devoid of reason?
The answer is this: it becomes possible thanks to the presence of the Atman, thanks to the reflection of the radiance of the Atman in the individual consciousness, Antah-karana. The sun illuminates the world and transfers energy to it. In the same way, the Atman activates and illuminates the world with its rays. All instruments of cognition are activated thanks to the Atman. The flow of electrical energy drives machines and performs a variety of operations - printing, etc., but the current itself remains invisible and intangible. Electric energy is the Engine of motion, there is the Machine of the machine. Similarly, the Atmic rays (tejas) are the Ear of the ear, the Eye of the eye. This is an activating stream.
But here's what is surprising: Atman is inactive and devoid of any signs. He has nothing to do with manas and the senses. Only his presence gives them activity! The rays of the sun are unaware of what effect they cause. And the Atman is not responsible for the activity of the senses. This was taught by Varuna to his son Bhrigu.
The eye, illuminated by the radiant brilliance of the Atman, is able to capture the form - this is its sphere, but it has nothing to hope for