Lyrics Йога Васиштха - 5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
Views
75
0 people consider the lyrics to be true
0 people consider the lyrics of the song incorrect
The lyrics of the song are provided for your reference Йога Васиштха - 5.8. Повесть о Бхасе и Виласе, and also a translation of a song with a video or clip.
5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
Васиштха продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас расскажу.
Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.
В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.
Виласа сказал своему другу Бхасе:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?
Бхаса ответил:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
Васиштха продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Так же, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанно
Васиштха продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас расскажу.
Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.
В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.
Виласа сказал своему другу Бхасе:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?
Бхаса ответил:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
Васиштха продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Так же, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанно
5.8. The Story of Bhasa and Vilas
Vasishtha continued:
O Rama, until you conquer the mind with the help of reason, it is impossible to reach an understanding of your true nature, and as long as you have illusory notions of "I" and "mine" - the suffering will not end, as the painted sun will never sit down. I have a legend illustrating this truth. Now I'll tell you.
Once there was a huge mountain in the height of three worlds, set against each other. On its top live the gods, in the middle live people and at the base inhabited by beings from the other world. This mountain is called Sahya. It seems to contain everything at once. On this mountain was the abode of Atri sages. In it lived two wise men - Braspati and Sukra, each of them had a son, and they were called Vilas and Bhasa. Two boys grew up in boys. They were very attached to each other and were inseparable.
At one time, the two older sages, Braspati and Sukra, left this world. Amazed by sadness, two young men performed all the necessary funeral rituals. Because of the heavy loss, they were no longer interested in farming, wealth, etc., and they both went into the forest in opposite directions to lead a wandering lifestyle. After a long time they met again.
Vilasa said to his friend Bhasa:
What a joy to meet you again, my dear friend! Tell us about what you've been doing since we broke up. Did the results of your torture of body and spirit? Was your mind free from the burning heat of worldly life? Did you realize your true nature? Tell me - are you well and happy?
Bhasa replied:
I was extremely fortunate to meet you again, my dear friend and brother. Can we, pilgrims in this world, be pacified and happy until we reach the highest truth, until the psychological distortions ceased? Until we cross this ocean of the cycle of this world, can we be calm and happy? While hopes and desires, the productions of the mind, are not completely destroyed, how can we be calm and happy?
Until we reach the knowledge of ourselves, we will return again and again to this dimension of death and birth, to go through childhood, adolescence, the flowering of strength, old age and death - again and again we will perform the same senseless actions and gain one and the same Same experience. Desire kills wisdom. Life is less and less, it is lost in satisfying sensual appetites. The mind falls into the well of sensual pleasures. It's amazing how and why this body, an excellent help to move to the other side of self-knowledge, becomes a victim of worldly life! In the twinkling of an eye, the small ripples of the mind take on immense proportions. A person, through stupidity, ascribes to himself suffering and sorrow, which in reality have nothing to do with him, and becomes unhappy with it.
Vasishtha continued:
So talking with each other and supporting deep discussions about the nature of this world, they have reached the highest truth. Therefore, O Rama, I tell you that there is no other way to freeing oneself from the bonds and crossing the ocean of illusions, except for self-knowledge. For the one who knew the truth, this ocean of misfortune is no more than a small puddle. He looks at the body as the viewer looks at the distant crowd. Therefore, the pain experienced by the body does not concern him. The existence of the body does not diminish the omnipresence of consciousness-how waves do not reduce the fullness of the ocean.
How does the swan, stone and log compare with the water surrounding them? So, the higher I have nothing to do with this world. A falling tree can raise waves in the water - it's like a sensation of higher pleasures and pains caused to the body. As because of the proximity to the water, the tree reflects in it, so the body is reflected in the higher self. But as a stone falling into water does not damage it and does not damage itself, so does the body, coming in contact with other material objects (such as the wife , Children or material objects), does not cause anybody harm or pain, and is not affected.
Reflection of an object in a mirror can not be called real or unreal, its reality is indescribable - so the body reflected in the higher self, neither real nor unreal, its reality is indescribable. A foolish person accepts as real what he sees in this world, but the wise do not do so. As a piece of wood and the water in which it reflects are not connected by real relationships, so the body is not connected with the higher self. Moreover, where such relations could exist, there is no duality. There is only one infinite consciousness, without subject-object divisions. In it, diversity is only imagined, and what is truly not affected by suffering believes that it is unhappy, just as someone who believes in what the ghost sees sees the ghost! Because of the power of the imagination of the mind, this imaginary relationship becomes a valid force. The Higher Self is not affected by pain and pleasure, but, considering itself a body, it is subject to the perceptions of the body. Refusal of such a stupid statement is liberation.
Those who did not succumb to false identities and are attached
Vasishtha continued:
O Rama, until you conquer the mind with the help of reason, it is impossible to reach an understanding of your true nature, and as long as you have illusory notions of "I" and "mine" - the suffering will not end, as the painted sun will never sit down. I have a legend illustrating this truth. Now I'll tell you.
Once there was a huge mountain in the height of three worlds, set against each other. On its top live the gods, in the middle live people and at the base inhabited by beings from the other world. This mountain is called Sahya. It seems to contain everything at once. On this mountain was the abode of Atri sages. In it lived two wise men - Braspati and Sukra, each of them had a son, and they were called Vilas and Bhasa. Two boys grew up in boys. They were very attached to each other and were inseparable.
At one time, the two older sages, Braspati and Sukra, left this world. Amazed by sadness, two young men performed all the necessary funeral rituals. Because of the heavy loss, they were no longer interested in farming, wealth, etc., and they both went into the forest in opposite directions to lead a wandering lifestyle. After a long time they met again.
Vilasa said to his friend Bhasa:
What a joy to meet you again, my dear friend! Tell us about what you've been doing since we broke up. Did the results of your torture of body and spirit? Was your mind free from the burning heat of worldly life? Did you realize your true nature? Tell me - are you well and happy?
Bhasa replied:
I was extremely fortunate to meet you again, my dear friend and brother. Can we, pilgrims in this world, be pacified and happy until we reach the highest truth, until the psychological distortions ceased? Until we cross this ocean of the cycle of this world, can we be calm and happy? While hopes and desires, the productions of the mind, are not completely destroyed, how can we be calm and happy?
Until we reach the knowledge of ourselves, we will return again and again to this dimension of death and birth, to go through childhood, adolescence, the flowering of strength, old age and death - again and again we will perform the same senseless actions and gain one and the same Same experience. Desire kills wisdom. Life is less and less, it is lost in satisfying sensual appetites. The mind falls into the well of sensual pleasures. It's amazing how and why this body, an excellent help to move to the other side of self-knowledge, becomes a victim of worldly life! In the twinkling of an eye, the small ripples of the mind take on immense proportions. A person, through stupidity, ascribes to himself suffering and sorrow, which in reality have nothing to do with him, and becomes unhappy with it.
Vasishtha continued:
So talking with each other and supporting deep discussions about the nature of this world, they have reached the highest truth. Therefore, O Rama, I tell you that there is no other way to freeing oneself from the bonds and crossing the ocean of illusions, except for self-knowledge. For the one who knew the truth, this ocean of misfortune is no more than a small puddle. He looks at the body as the viewer looks at the distant crowd. Therefore, the pain experienced by the body does not concern him. The existence of the body does not diminish the omnipresence of consciousness-how waves do not reduce the fullness of the ocean.
How does the swan, stone and log compare with the water surrounding them? So, the higher I have nothing to do with this world. A falling tree can raise waves in the water - it's like a sensation of higher pleasures and pains caused to the body. As because of the proximity to the water, the tree reflects in it, so the body is reflected in the higher self. But as a stone falling into water does not damage it and does not damage itself, so does the body, coming in contact with other material objects (such as the wife , Children or material objects), does not cause anybody harm or pain, and is not affected.
Reflection of an object in a mirror can not be called real or unreal, its reality is indescribable - so the body reflected in the higher self, neither real nor unreal, its reality is indescribable. A foolish person accepts as real what he sees in this world, but the wise do not do so. As a piece of wood and the water in which it reflects are not connected by real relationships, so the body is not connected with the higher self. Moreover, where such relations could exist, there is no duality. There is only one infinite consciousness, without subject-object divisions. In it, diversity is only imagined, and what is truly not affected by suffering believes that it is unhappy, just as someone who believes in what the ghost sees sees the ghost! Because of the power of the imagination of the mind, this imaginary relationship becomes a valid force. The Higher Self is not affected by pain and pleasure, but, considering itself a body, it is subject to the perceptions of the body. Refusal of such a stupid statement is liberation.
Those who did not succumb to false identities and are attached