Lyrics Йога Васиштха - 5.7. Сказка о Сурагхе
Views
35
0 people consider the lyrics to be true
0 people consider the lyrics of the song incorrect
The lyrics of the song are provided for your reference Йога Васиштха - 5.7. Сказка о Сурагхе, and also a translation of a song with a video or clip.
5.7. Сказка о Сурагхе
Васиштха продолжил:
В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.
В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.
Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.
Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».
Мандавья сказал:
Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.
Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.
Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:
Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.
Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости – и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от разума.
Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.
Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.
Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселе
Васиштха продолжил:
В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.
В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.
Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.
Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».
Мандавья сказал:
Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.
Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.
Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:
Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.
Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости – и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от разума.
Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.
Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.
Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселе
5.7. The Tale of Suragh
Vasishtha continued:
In this regard, O Rama, I will tell you an interesting legend.
In the Himalayas, there is a mountain called Kailas. At the foot of this mountain people lived, called hemazhata (yellow-haired). Their king was Suragha. He was strong, powerful and wise, he was conscious and achieved a lot in poetry and art. He did not know tiredness, was fair, punishing and rewarding those who deserved it. In all these matters, however, his spiritual vision began to grow dim.
Suraghu began to think: “People suffer because of me. Their suffering is my suffering. I have to hand out wealth to them, then they will be delighted, as I would have been glad in their place if I had become rich. And their joy is my joy. Alas for me, sometimes punishing, now rewarding my people, I myself alternately suffer and rejoice. ” Thinking so, he fell into frustration.
Once, the sage Mandavya came to visit him. Suragha greeted the sage, bowed to him and asked: “I worry that the punishments and rewards that I give out to my people will eventually come back to me. Please help me reach balance and save me from bias and injustice. ”
Mandavya said:
All mental weaknesses end as a result of their own efforts, based on wisdom that arises in those who really intend to know the nature of their own "I." Any grief from the mind ceases in the process of knowing one’s own nature. We must constantly ask ourselves: “What are these moods and feelings that have arisen to me?” As a result of such questions, the mind becomes more sensitive and observant. Through such constant inner questioning, one can understand one's own true nature. When you understand your true nature, neither exalted experiences, nor sufferings will bother you. Mind will leave both the past, and the future, and fragmentary functioning. Then you will experience the highest peace. In this state of tranquility, compassion arises for all those who take pleasure in wealth and worldly power. When you understand your own nature and your consciousness expands, your mind will never fall into the cesspool of this world, just like an elephant does not have a desire to swim in a puddle. Only the petty mind seeks petty pleasure and enjoyment of power.
The mind leaves all its former toys when it sees the highest. Therefore, we must resolutely leave everything until the vision of the higher is achieved. Understanding one’s own nature is not achievable until you leave everything — when all concepts and points of view are left, what remains is the true “me.” This is true in worldly life - the desired is not achieved until all obstacles are removed to this. This is even more true of the knowledge of the true nature of self.
When the sage Mandavya departed after these words, Suragha thought this way:
What is it that is called "me"? I am not Mount Meru, and the mountain is not me. I am not my own tribe, and the tribe is not really mine. All this is only called "my" kingdom - I give up this notion. Now there is only the capital. I am not this city, and the city itself is not mine. This concept is also abandoned. In the same way, I leave the concept of family ties — wife, sons, etc.
Now we need to deal with this body. Definitely, I am not inanimate substances of flesh or bone — and also I am not blood, and not organs of action. All this is inert and inanimate, and I am animated and conscious. I am not pleasures and they are not mine, and the intellect and sense organs are also not me and they are not mine - they are inert and inanimate, but I am animated and conscious. I am not the mind that is the cause of this cycle of misunderstanding, birth and death. I am not a discernment and not a sense of ego - because these concepts are derived from the mind.
Well, and what remains? Individual consciousness remains. But it is involved in subject-object relations. The fact that there is a subject of knowledge or understanding is not “I.” Therefore, I refuse from that which can be known - in other words, from the object of knowledge. What remains is a pure consciousness, free from even a shadow of doubt. I am the infinite I, which has no limits. Even the creator of Brahma, the king of the gods Indra, the god of death of Yama, and all the infinite number of different creatures are filled with this infinite consciousness.
This all-powerful consciousness is free from all the flaws of objectivity. It is outside of essence or non-essence, although it is the true nature of any of the beings. It is the truth of all beings in this universe. This is beauty in all, it is the light of all. This is the essence of all forms and all modifications - and yet it surpasses all that. At all times it is all in all. It spread out like all fourteen spaces of existence - even the very concept of this universe is nothing but an almighty consciousness.
Partial concepts of pain and pleasure are incorrect, for this almighty consciousness is omnipresent and infinite. It is me when I am not sleeping, and when I am not able to perceive, it becomes the king itself. It is by his grace that the body and mind work. It is his strength that makes all of him
Vasishtha continued:
In this regard, O Rama, I will tell you an interesting legend.
In the Himalayas, there is a mountain called Kailas. At the foot of this mountain people lived, called hemazhata (yellow-haired). Their king was Suragha. He was strong, powerful and wise, he was conscious and achieved a lot in poetry and art. He did not know tiredness, was fair, punishing and rewarding those who deserved it. In all these matters, however, his spiritual vision began to grow dim.
Suraghu began to think: “People suffer because of me. Their suffering is my suffering. I have to hand out wealth to them, then they will be delighted, as I would have been glad in their place if I had become rich. And their joy is my joy. Alas for me, sometimes punishing, now rewarding my people, I myself alternately suffer and rejoice. ” Thinking so, he fell into frustration.
Once, the sage Mandavya came to visit him. Suragha greeted the sage, bowed to him and asked: “I worry that the punishments and rewards that I give out to my people will eventually come back to me. Please help me reach balance and save me from bias and injustice. ”
Mandavya said:
All mental weaknesses end as a result of their own efforts, based on wisdom that arises in those who really intend to know the nature of their own "I." Any grief from the mind ceases in the process of knowing one’s own nature. We must constantly ask ourselves: “What are these moods and feelings that have arisen to me?” As a result of such questions, the mind becomes more sensitive and observant. Through such constant inner questioning, one can understand one's own true nature. When you understand your true nature, neither exalted experiences, nor sufferings will bother you. Mind will leave both the past, and the future, and fragmentary functioning. Then you will experience the highest peace. In this state of tranquility, compassion arises for all those who take pleasure in wealth and worldly power. When you understand your own nature and your consciousness expands, your mind will never fall into the cesspool of this world, just like an elephant does not have a desire to swim in a puddle. Only the petty mind seeks petty pleasure and enjoyment of power.
The mind leaves all its former toys when it sees the highest. Therefore, we must resolutely leave everything until the vision of the higher is achieved. Understanding one’s own nature is not achievable until you leave everything — when all concepts and points of view are left, what remains is the true “me.” This is true in worldly life - the desired is not achieved until all obstacles are removed to this. This is even more true of the knowledge of the true nature of self.
When the sage Mandavya departed after these words, Suragha thought this way:
What is it that is called "me"? I am not Mount Meru, and the mountain is not me. I am not my own tribe, and the tribe is not really mine. All this is only called "my" kingdom - I give up this notion. Now there is only the capital. I am not this city, and the city itself is not mine. This concept is also abandoned. In the same way, I leave the concept of family ties — wife, sons, etc.
Now we need to deal with this body. Definitely, I am not inanimate substances of flesh or bone — and also I am not blood, and not organs of action. All this is inert and inanimate, and I am animated and conscious. I am not pleasures and they are not mine, and the intellect and sense organs are also not me and they are not mine - they are inert and inanimate, but I am animated and conscious. I am not the mind that is the cause of this cycle of misunderstanding, birth and death. I am not a discernment and not a sense of ego - because these concepts are derived from the mind.
Well, and what remains? Individual consciousness remains. But it is involved in subject-object relations. The fact that there is a subject of knowledge or understanding is not “I.” Therefore, I refuse from that which can be known - in other words, from the object of knowledge. What remains is a pure consciousness, free from even a shadow of doubt. I am the infinite I, which has no limits. Even the creator of Brahma, the king of the gods Indra, the god of death of Yama, and all the infinite number of different creatures are filled with this infinite consciousness.
This all-powerful consciousness is free from all the flaws of objectivity. It is outside of essence or non-essence, although it is the true nature of any of the beings. It is the truth of all beings in this universe. This is beauty in all, it is the light of all. This is the essence of all forms and all modifications - and yet it surpasses all that. At all times it is all in all. It spread out like all fourteen spaces of existence - even the very concept of this universe is nothing but an almighty consciousness.
Partial concepts of pain and pleasure are incorrect, for this almighty consciousness is omnipresent and infinite. It is me when I am not sleeping, and when I am not able to perceive, it becomes the king itself. It is by his grace that the body and mind work. It is his strength that makes all of him