4 лекция. часть 2.
Что такое позор – 2
Сегодня мы продолжим обсуждение шести врагов, с которыми если не бороться то, можно очень сильно опозориться. Вчера я увидел, что вам очень интересна эта тема и возникает по ней множество вопросов. Поэтому сегодня я решил немного углубить это понимание. Итак, основными препятствиями между нами и Абсолютной Истиной, между нами и счастьем являются: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – жадность, моха – иллюзия, мада – безумие или гордыня, матсарйа – зависть. Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберем, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг – кама или вожделение. Почему оно приходит первым, да потому, что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга, в конце концов. И как только я забываю, что являюсь душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело, тело которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое – да, это тело противоположного пола.
Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара, аханкара – это наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, и такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, в этот момент и появляется кама – вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я тот, у кого нет души, я тот, кто сам душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да – гнев!
Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить, а все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих, в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев – это симптом того, что я не могу исполнить свое материальное желание, что мое вожделение ни как не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится с начала вожделение, а неудовлетворенное вожделение вызывает сильнейший гнев, который если вырвался на свободу, то справиться с ним становится практически невозможно.
Если же вожделение удовлетворяется, если все идет по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение – ненасытно, по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнем. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения – это непреодолимое желание получить больше, получить еще, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует еще и еще. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костер. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится еще труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум еще молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нем и в молодости. Правда тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: как хорошо было, когда мы были молодыми. Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!
Даже старость не мо
4 lecture. part 2.
What is the shame - 2
Today we will continue the discussion of six enemies with whom, if not to fight something, you can be very disgraced. Yesterday I saw that this topic is very interesting to you and many questions arise about it. Therefore, today I decided to deepen this understanding a little. So, the main obstacles between us and the Absolute Truth, between us and happiness are: kama - lust, krodha - anger, lobha - greed, moha - illusion, mada - madness or pride, matsarya - envy. They are not arranged in this order by chance, and we will now examine why it is in this sequence that these six enemies come to us. So, the doors to our house open, and on the threshold appears the first enemy - Kama or lust. Why does it come first, but because I identify myself with the body, I consider myself a set of organs: kidneys, liver, stomach, brain, in the end. And as soon as I forget that I am a soul, as soon as I think of myself as a body, lust immediately comes to me. I must behave like a body, so I must look for another body, a body that can satisfy me. What kind of body is this - yes, this is the body of the opposite sex.
All these six enemies come from one cause, from one problem, which is called ahankara, ahankara - this is our ability to identify ourselves with matter, with this material world itself. At some point, I begin to think that I really am a resident of this world filled with old age, sickness and death, and this hopeless state is called ahankara. And at that moment when I get used to the material role and recognize myself as a set of bones, fat and blood, at this moment kama appears - lust, desire for bodily pleasures. It seems that they come from the heart, in fact they come from my wrong idea about myself, from my forgetfulness that I am the one who has no soul, I am the one who is the soul itself. As soon as I began to think of myself as matter, I should look for a pleasure consisting of matter. And since matter is limited and everything around me is fighting with me for the same material pleasures, from time to time I cannot achieve anything at all, and at this moment a second enemy comes. Who is he? Yes - anger!
Anger comes because it is a tremendous destructive power and I think that with the help of this power I will destroy the obstacle between me and my pleasures. I can’t guess that these are not my family pleasures, that they are unnatural to me, I just want to get them, but everyone around me is bothering me. And I direct my anger to others, in the hope of everyone to push and get what they want. So anger is a symptom of the fact that I cannot fulfill my material desire, that my lust cannot be satisfied either. And since our immersion in the material world is so strong, lust becomes strong from the beginning, and unsatisfied lust causes great anger, which, if it broke free, it becomes almost impossible to cope with it.
If lust is satisfied, if everything goes according to our plan, in this case, lust turns into greed, not anger. So hello, the third enemy. Lust is insatiable, by definition, so lust is compared to fire. How much wood do I need to feed the fire? Therefore, the consequence of lust is the irresistible desire to get more, to get more, even a little bit. Lust can be dulled, lust can be tired, but lust is not saturated. It requires more and more. And the more we throw wood into the fire, the stronger this fire burns. Sometimes it seems to a person that in old age, lust lets go, but no, in old age it becomes even harder. The problem of material old age is that the body is already old, and the mind is still young. The same desires continue to live in the mind that lived in it and in youth. True, the body can no longer fulfill these desires. And then a person begins to enjoy his memories: how good it was when we were young. If it seems to us that in youth it was better, then we are already old!
Even old age is not my