Lyrics Alan Watts - Give it away and it will come back
Views
208
0 people consider the lyrics to be true
0 people consider the lyrics of the song incorrect
The lyrics of the song are provided for your reference Alan Watts - Give it away and it will come back, and also a translation of a song with a video or clip.
'That what I want, basically, what I really want, is what you want. And I don't know what you want.
Surprise me'.
But that's the kinship between "I" and "thou". So when I ask, I go right down to the question, which we started with: "What do I want?"
The answer is "I don't know".
When Bodhidharma was asked, "Who are you?" which is another form of the same question, he said "I don't know". Planting flowers to which the butterflies come, Bodhidharma says "I know not".
I don't know what I want.
And when you don't know what you want, you reach the state of desirelessness. When you *really* don't know... you see, there's a beginning stage of not knowing, and there's an ending stage of not knowing.
In the beginning stage, you don't know what you want because you haven't thought about it, or you've only thought superficially.
Then when somebody forces you to think about it and go through it, you say, "Yeah, I think I'd like this, I think I'd like that, I think I'd like the other". That's the middle stage.
Then you get beyond that, and say "Is that what I really want?" In the end you say, "No, I don't think that's it... I might be satisfied with it for a while, and I wouldn't turn my nose up at it, but it's not really what I want".
Why don't you really know what you want?
Two reasons, that you don't really know what you want.
Number one: You have it.
Number two: You don't know yourself. Because you never can. The godhead is never the object of its own knowledge, just as a knife doesn't cut itself, fire doesn't burn itself, life doesn't illumine itself. It's always an endless mystery to itself. "I don't know".
And this "I don't know", uttered in the infinite interior of the spirit, this "I don't know", is the same thing as "I love", "I let go", "I don't try to force or control". It's the same thing as humility.
And so the Upanishads say, "If you think that you understand Brahman, you do not understand. You have yet to be instructed further. If you know that you do not understand, then you truly understand, for the Brahman is unknown to those who know it, and known to those who know it not'.
And the principle is that any time you, as it were, voluntarily let up control, in other words, cease to cling to yourself, you have an access to power. Because you're wasting energy all the time in self-defense, trying to manage things, trying to force things to conform to your will.
The moment you stop doing that, that wasted energy is available. And therefore you are, in that sense, having that energy available, you are one with the divine principle. You have the energy! When you're trying, however, to act as if you are god, that is to say, you don't trust anybody and you're the dictator and you have to keep everybody in line, you lose the divine energy, because what you're doing is simply defending yourself.
So then the principle is: the more you give it away, the more it comes back.
Now you say, 'I don't have the courage to give it away. I'm afraid'.
And you can only overcome that by realizing, you better give it away, because there's no way of holding on to it. The meaning of the fact that everything is dissolving constantly, that we're all falling apart, we're all in the process of constant death, and that -
'The Worldly Hope men set their Hearts upon / Turns Ashes - or it prospers; and / Like Snow upon the Desert's dusty Face / Lighting a little Hour or two - is gone
all that Omar Khayyam jazz. You know,
'The cloud-capped towers, the gorgeous palaces, the great globe itself, I, all which it inherit -- shall dissolve, and like th
Surprise me'.
But that's the kinship between "I" and "thou". So when I ask, I go right down to the question, which we started with: "What do I want?"
The answer is "I don't know".
When Bodhidharma was asked, "Who are you?" which is another form of the same question, he said "I don't know". Planting flowers to which the butterflies come, Bodhidharma says "I know not".
I don't know what I want.
And when you don't know what you want, you reach the state of desirelessness. When you *really* don't know... you see, there's a beginning stage of not knowing, and there's an ending stage of not knowing.
In the beginning stage, you don't know what you want because you haven't thought about it, or you've only thought superficially.
Then when somebody forces you to think about it and go through it, you say, "Yeah, I think I'd like this, I think I'd like that, I think I'd like the other". That's the middle stage.
Then you get beyond that, and say "Is that what I really want?" In the end you say, "No, I don't think that's it... I might be satisfied with it for a while, and I wouldn't turn my nose up at it, but it's not really what I want".
Why don't you really know what you want?
Two reasons, that you don't really know what you want.
Number one: You have it.
Number two: You don't know yourself. Because you never can. The godhead is never the object of its own knowledge, just as a knife doesn't cut itself, fire doesn't burn itself, life doesn't illumine itself. It's always an endless mystery to itself. "I don't know".
And this "I don't know", uttered in the infinite interior of the spirit, this "I don't know", is the same thing as "I love", "I let go", "I don't try to force or control". It's the same thing as humility.
And so the Upanishads say, "If you think that you understand Brahman, you do not understand. You have yet to be instructed further. If you know that you do not understand, then you truly understand, for the Brahman is unknown to those who know it, and known to those who know it not'.
And the principle is that any time you, as it were, voluntarily let up control, in other words, cease to cling to yourself, you have an access to power. Because you're wasting energy all the time in self-defense, trying to manage things, trying to force things to conform to your will.
The moment you stop doing that, that wasted energy is available. And therefore you are, in that sense, having that energy available, you are one with the divine principle. You have the energy! When you're trying, however, to act as if you are god, that is to say, you don't trust anybody and you're the dictator and you have to keep everybody in line, you lose the divine energy, because what you're doing is simply defending yourself.
So then the principle is: the more you give it away, the more it comes back.
Now you say, 'I don't have the courage to give it away. I'm afraid'.
And you can only overcome that by realizing, you better give it away, because there's no way of holding on to it. The meaning of the fact that everything is dissolving constantly, that we're all falling apart, we're all in the process of constant death, and that -
'The Worldly Hope men set their Hearts upon / Turns Ashes - or it prospers; and / Like Snow upon the Desert's dusty Face / Lighting a little Hour or two - is gone
all that Omar Khayyam jazz. You know,
'The cloud-capped towers, the gorgeous palaces, the great globe itself, I, all which it inherit -- shall dissolve, and like th
«То, что я хочу, в основном то, что я действительно хочу, это то, что вы хотите. И я не знаю, чего ты хочешь.
Удиви меня'.
Но это родство между «я» и «ты». Поэтому, когда я спрашиваю, я перехожу прямо к вопросу, с которого мы начали: «Что я хочу?»
Ответ: «Я не знаю».
Когда Бодхидхарму спросили: «Кто ты?» что является еще одной формой того же вопроса, он сказал: «Я не знаю». Сажая цветы, к которым приходят бабочки, Бодхидхарма говорит: «Я не знаю».
Я не знаю, чего я хочу.
И когда вы не знаете, чего хотите, вы достигаете состояния отсутствия желаний. Когда вы * действительно * не знаете ... вы видите, есть начальная стадия незнания, и есть конечная стадия незнания.
На начальном этапе вы не знаете, чего хотите, потому что не думали об этом или думали только поверхностно.
Затем, когда кто-то заставляет вас подумать об этом и пройти через это, вы говорите: «Да, я думаю, что мне это понравится, я думаю, что мне понравится, я думаю, что мне понравится другой». Это средняя стадия.
Затем вы выходите за рамки этого и говорите: «Это то, чего я действительно хочу?» В конце концов, вы говорите: «Нет, я не думаю, что это все ... Я мог бы на некоторое время быть доволен этим, и я бы не стал поднимать на это нос, но это не совсем то, чего я хочу».
Почему ты не знаешь, чего ты хочешь?
Две причины, по которым вы не знаете, чего хотите.
Номер один: у вас это есть.
Номер два: ты не знаешь себя. Потому что ты никогда не сможешь. Божество никогда не является объектом своего собственного знания, точно так же, как нож не режет себя, огонь не горит сам, жизнь не освещает себя. Это всегда бесконечная загадка для себя. "Я не знаю".
И это «я не знаю», произнесенное в бесконечном внутреннем пространстве духа, это «я не знаю», это то же самое, что «я люблю», «я отпускаю», «я не пытаюсь заставить или контролировать ". Это то же самое, что смирение.
И поэтому Упанишады говорят: «Если вы думаете, что понимаете Брахмана, вы не понимаете. Вам еще предстоит наставление дальше. Если вы знаете, что не понимаете, тогда вы действительно понимаете, потому что Брахман неизвестен тем, кто знаю это и известно тем, кто этого не знает ».
И принцип в том, что всякий раз, когда вы добровольно отказываетесь от контроля, другими словами, перестаете цепляться за себя, у вас есть доступ к власти. Потому что ты все время тратишь энергию на самооборону, пытаясь управлять вещами, пытаясь заставить вещи соответствовать своей воле.
В тот момент, когда вы прекращаете это делать, эта потраченная впустую энергия становится доступной. И поэтому вы, в этом смысле, обладаете этой энергией, вы едины с божественным принципом. У тебя есть энергия! Однако, когда вы пытаетесь вести себя так, как будто вы бог, то есть вы никому не доверяете, и вы диктатор, и вы должны держать всех в ряд, вы теряете божественную энергию, потому что вы просто защищаете себя.
Тогда принцип таков: чем больше вы отдаете его, тем больше оно возвращается.
Теперь вы говорите: «У меня нет смелости отдать это. Боюсь'.
И вы можете преодолеть это, только осознав, что вам лучше отдать это, потому что нет никакого способа удержать это. Смысл в том, что все постоянно растворяется, что мы все разваливаемся, мы все в процессе постоянной смерти, и это -
«Люди Мирской Надежды устанавливают свои Сердца / Переворачивает Прах - или это процветает; и / Как Снег на пыльном Лице Пустыни / Освещение немного часа или два - ушел
все это Омар Хайям джаз. Ты знаешь,
«Облачные башни, великолепные дворцы, сам большой земной шар, я, все, что он унаследовал, распадется, и как
Удиви меня'.
Но это родство между «я» и «ты». Поэтому, когда я спрашиваю, я перехожу прямо к вопросу, с которого мы начали: «Что я хочу?»
Ответ: «Я не знаю».
Когда Бодхидхарму спросили: «Кто ты?» что является еще одной формой того же вопроса, он сказал: «Я не знаю». Сажая цветы, к которым приходят бабочки, Бодхидхарма говорит: «Я не знаю».
Я не знаю, чего я хочу.
И когда вы не знаете, чего хотите, вы достигаете состояния отсутствия желаний. Когда вы * действительно * не знаете ... вы видите, есть начальная стадия незнания, и есть конечная стадия незнания.
На начальном этапе вы не знаете, чего хотите, потому что не думали об этом или думали только поверхностно.
Затем, когда кто-то заставляет вас подумать об этом и пройти через это, вы говорите: «Да, я думаю, что мне это понравится, я думаю, что мне понравится, я думаю, что мне понравится другой». Это средняя стадия.
Затем вы выходите за рамки этого и говорите: «Это то, чего я действительно хочу?» В конце концов, вы говорите: «Нет, я не думаю, что это все ... Я мог бы на некоторое время быть доволен этим, и я бы не стал поднимать на это нос, но это не совсем то, чего я хочу».
Почему ты не знаешь, чего ты хочешь?
Две причины, по которым вы не знаете, чего хотите.
Номер один: у вас это есть.
Номер два: ты не знаешь себя. Потому что ты никогда не сможешь. Божество никогда не является объектом своего собственного знания, точно так же, как нож не режет себя, огонь не горит сам, жизнь не освещает себя. Это всегда бесконечная загадка для себя. "Я не знаю".
И это «я не знаю», произнесенное в бесконечном внутреннем пространстве духа, это «я не знаю», это то же самое, что «я люблю», «я отпускаю», «я не пытаюсь заставить или контролировать ". Это то же самое, что смирение.
И поэтому Упанишады говорят: «Если вы думаете, что понимаете Брахмана, вы не понимаете. Вам еще предстоит наставление дальше. Если вы знаете, что не понимаете, тогда вы действительно понимаете, потому что Брахман неизвестен тем, кто знаю это и известно тем, кто этого не знает ».
И принцип в том, что всякий раз, когда вы добровольно отказываетесь от контроля, другими словами, перестаете цепляться за себя, у вас есть доступ к власти. Потому что ты все время тратишь энергию на самооборону, пытаясь управлять вещами, пытаясь заставить вещи соответствовать своей воле.
В тот момент, когда вы прекращаете это делать, эта потраченная впустую энергия становится доступной. И поэтому вы, в этом смысле, обладаете этой энергией, вы едины с божественным принципом. У тебя есть энергия! Однако, когда вы пытаетесь вести себя так, как будто вы бог, то есть вы никому не доверяете, и вы диктатор, и вы должны держать всех в ряд, вы теряете божественную энергию, потому что вы просто защищаете себя.
Тогда принцип таков: чем больше вы отдаете его, тем больше оно возвращается.
Теперь вы говорите: «У меня нет смелости отдать это. Боюсь'.
И вы можете преодолеть это, только осознав, что вам лучше отдать это, потому что нет никакого способа удержать это. Смысл в том, что все постоянно растворяется, что мы все разваливаемся, мы все в процессе постоянной смерти, и это -
«Люди Мирской Надежды устанавливают свои Сердца / Переворачивает Прах - или это процветает; и / Как Снег на пыльном Лице Пустыни / Освещение немного часа или два - ушел
все это Омар Хайям джаз. Ты знаешь,
«Облачные башни, великолепные дворцы, сам большой земной шар, я, все, что он унаследовал, распадется, и как